孔子周游列国

（旁白：子贡由于他的才能和高超的辩论游说技巧，使得他在列国的权贵间名声鹊起，司马迁在史记货殖列传中，这样写道：“七十子之徒，赐最为饶益。所至，国君无不分庭与之抗礼。”就是说孔子弟子中，子贡最为富有，他每到一个国家，那些国君都对他非常的尊重，而他却是孔子的弟子，这样就更为孔子赢得了许多尊重。然而也有人因为子贡的财富和辩才，认为子贡比孔子更加高明。鲁国的大夫就公开在朝廷上说“子贡贤于仲尼”。

子贡听到这种评价后说，“譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。得其门者或寡矣，夫子之云，不亦宜乎？”意思是说，自己的那点学问本领好比矮墙里面的房屋，谁都能看得见，而孔子的学问本领，则好比数仞高墙内的宗庙景观，不得其门而入，何况能寻得其门的人又很少，正因为如此，诸位才有这样不正确的看法。那么孔子又是个什么样的人呢？）

孔子是个圣人，也是儒家学说的创始人。很多人把孔子称为伟大的教育家，孔子在自述生平时曾经说“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”孔子的学说很博大，很多人认为孔子的学说，核心在于礼和乐。当然孔子确实很重视礼乐，但其实孔子学说的核心却是“仁”。孔子讲一句话说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”就是说如果一个人，不是一个仁人，要礼和乐又有什么用呢？因为时间关系呢，我们今天简单介绍儒家的三个概念，“仁”、“义”和“知天命”。

孔子是把“仁”排在首位的。“仁”通俗的讲就是爱人，当然这种爱并不是我们现在所理解的人与人之间的你情我爱，也不是以家庭的亲缘关系来决定爱一个人或者是不爱一个人。孔子的“爱人”可以说是博爱。这种爱包括两个方面，一个方面叫做“推己及人”，就是说我自己觉得好的，那么我希望别人也同样能够得到。比如说有的人希望得到名誉，有的人希望得到学问。孔子说，“己欲立而立人，己欲达而达人”，这个道理在儒家也被称为“忠”道。那么“推己及人”的反面，就是“己所不欲，勿施于人”，就是我不喜欢的，那么我也不要推给别人。这个道理在儒家也被称为“恕”道，所以说孔子是讲“仁”，但是也有人说孔子的道是“忠恕而已矣”。


当然孔子讲的这种爱并不是无原则的，而是有一个道德的判断在后面的，也并不是爱所有的人。比如孔子曾经讲过，“唯仁者能好人，能恶人”，就是说一个有仁心的人，他会真心喜欢一个人，也会真心讨厌一个人。当然讨厌一个人，实际上是指讨厌这些人不当的行为，或者说是不良的道德。要做到这一点，是需要一定的原则的，也是需要有勇气的。因为你真想讨厌一个人的时候，也是会得罪人的，但是孔子非常厌恶那种做老好人的人，他把这样的人称为“乡愿”。孔子说“乡愿”是“德之贼”，就是他们是损害道德的人。他们好像是做好人，好像是谁都不得罪，见到坏人他们也不敢得罪，而恰恰是因为他们的姑息与纵容，才形成了坏人行恶的土壤。

子贡问孔子说，乡里边的人都喜欢一个人，人是个好人吗？孔子说不见得。子贡又说乡里边的人都讨厌他，那么这样的人难道是个好人吗？孔子说也不见得。子贡问那什么样的人算好人呢，孔子说乡里边的好人喜欢他，乡里边的坏人恨他，这样的人才是一个好人。

“仁”的道理包括“己所不欲，勿施于人”、“己欲立则立人，己欲达则达人”。

在“仁”下面就是“义”。什么叫做义呢？“义”字在字典中的解释就是“应该”，就是一件事情应该去做。那么一件事情到底应不应该做，凭什么来判断？君子和小人在这方面是有分别的，叫做“君子喻于义，小人喻于利”。君子从道德来判断一件事情应不应该做，小人是从利益出发来判断一件事情应不应该做，这也是君子和小人之间的分别。

儒家的“义”指的是如果一件事情在道德上应该做，就应该全力去做，简单的说就是“为做而做”。一件事情不考虑它是否能够做成，首先在道义上它是应该做的，那么就竭尽全力去做。那么如果一个人竭尽全力去做了，仍然没有把一件事情做成呢，孔子就把这样的情况归为“天命”，也就是说是天的意旨。

孔子的一生就是对“仁”、“义”、“知天命”等思想的实践。他生活在一个社会大变动、政治大动荡的时期，礼崩乐坏。孔子周游列国，像苏格拉底一样逢人必谈，他希望君臣父子都能过上有道德的生活，但是却没有什么人真正采纳他的主张。尽管他碰了很多的壁，吃了很多的苦，但孔子从不后悔，因为他做这件事情就是出于“义”，是一种道德上的考虑，是“为做而做”，而至于说结果，《论语》上有一句话说“君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣”，意思就是说君子要出仕做官，是为了推行自己的理想，至于说这个理想在社会不能实现，我早就已经知道了。

所以孔子抱着这样一种心态，尽管他知道他不会成功，却仍然竭尽全力去做。这里边所讲的“天命”这种观念，就是指天的意旨，或者说是宇宙的规律，或者说是神的安排，那已经是超出孔子控制之外的事情了。

很多人认为相信天命会让人消极，如果从孔子对“义”和“天命”的解释，我们就会看到，相信天命不但不会让人消极，反而会让人豁达。正因为在孔子的心目中，没有做成和做不成这一说，只要自己尽力去做，就没有什么可后悔的，所以这样的人，他的心中就永远没有忧虑，因为他不会为结果而萦怀，所以孔子又说“君子坦荡荡”。因为不会为了结果而感到忧虑，所以孔子又说“仁者不忧”。

孔子认为懂得了“义”和“天命”的人才是真正的君子，因为他出于道义做事，而对于结果如何毫不萦怀，所以孔子讲“君子喻于义”，又说“不知命，无以为君子”。

孔子一直到50岁的时候才懂得了天命的道理。刚才我谈到，孔子在讲述自己一生的时候，他说“吾五十而知天命”，而在这时候，孔子开始了另外一种爱好，就是攻读《易经》。因为我们知道《易经》就是讲宇宙运行规律和人事变化的一本书。孔子晚年的时候喜欢读易经，“韦编三绝”就是过去都是用竹简写的书，然后是用牛皮穿起来，孔子翻《易经》把穿这本书的牛皮绳子翻断了三次。

孔子曾经向老子学习，他对老子是非常非常地尊敬的。关于儒家和道家的关系，将来我们如果有机会再进一步探讨。

孔子的一生是非常坎坷的，他小的时候家里边很穷。所以孔子说“吾少也贱，故多能鄙事”，就是我小的时候，家里很穷。他做过管理仓库的小官儿，也管理过放牧牛羊的工作。

孔子他的身份是“士”。大家知道在春秋战国年间，社会地位最高的是周天子。周天子下面是诸侯，诸侯下面有大夫，大夫下面有士。这四个阶层是贵族阶层。在孔子生活的那个时代，只有贵族是可以受教育的，也就是说孔子作为一个士人，他有受教育的权利。但是比士更低一级的就是庶民，他们是没有受教育的权利的。

而孔子提出了一个非常著名的主张，叫做“有教无类”，就是我不管你出身到底是贵族还是平民，只要你交学费，孔子就教你。所以孔子促成了学术的下移，打破了过去学在官府的传统。过去的学术是由官府来垄断的，而孔子把学术，或者是说对学问的探讨普及到整个的社会。所以很多人认为孔子是中国第一个平民教育家，这样的看法也是非常有道理的。（待续）#

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