三、中国传统理念的来源之一 ——《道德经》

《道德经》》作为中国古代哲学经典，被翻译成多种语言，在世界范围内传播广泛。它里面包含着宇宙的产生、怎么治理国家、怎么用兵、怎么处理人际关系等等，都在这五千言里。这么深奥的道理别人是否能理解，要靠各自的悟性去领会；在老子看来，有些话是不必说，或说不清的。

老子在《道德经》中讲了“道”和“德”的关系。“道”是宇宙的根本，看不见摸不着，却无处不在。《道德经》说：“有物混成，先天地生……可以为天地母。”意思是，“道”比天地还早，是万物的来源。天地和万物都靠“道”运行，比如花开水流、云起雾落、昼夜交替，都是“道”的自然体现。

老子还说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。”就是说，“道”创造了万物，“德”养育和维持它们。可以理解为，“道”是道理和原则，有点抽象；按照这种法则行事，才是一种“德”。“德”是具体的行为规范。简单说，“道”是本质，“德”是实践。

《道德经》还教人向善，比如说“天道无亲，常与善人”，意思是天地不偏袒谁，但更支持善良的人。“上善若水”讲的是最高的善像水一样，滋养万物却不争抢。提醒我们做事谦逊、不争抢，这样更容易与人合作。还有无论对方是否善良，我们都以德相待。面对难相处的人，我们也要保持善意和尊重。

老子强调，做人做事最重要的是“道”，但要懂“道”，必须先从“德”开始。有德行，才能开智慧，看到真理。几千年来的经验也表明，善良是家庭和睦、社会稳定与长远发展的重要基础。

四、万象背后的关联与整体观

中国几千年来的传统思想，非常重视“整体”和“关联”的思维方式。比如，道家的“天人合一”主张人是自然的一部分；中医看病也不是头疼医头、脚痛医脚，而是看身体整体的平衡。这种思维方式和现代科学里的“系统论”和“生态观”相似。

比如“盖亚假说”认为，地球是一个能够自我调节的生命系统，生物与环境共同作用，维持整体的稳定。与老子在《道德经》中提出的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，有类似之处。人是自然的一部分，只有顺应自然的规律，社会与个体才能长久发展。

中国古人早就有这种“整体观”。他们不是靠仪器、实验去研究，而是对宇宙充满了探索精神和敬畏之心，勇于思考最根本的问题。老子说：“天下万物生于有，有生于无。”意思是，万物源于“无形之道”。虽然现代科学已经非常发达，但也面临自身的局限。它往往采用细化、分割、量化的方式来研究只能看到的世界，在有限的范围内可以解释“这是什么”、“怎么发生”，但却无法回答“为何存在”这样更深层的问题。当科学发展到极致，常会触碰到哲学甚至神学的边界。

这时，人类需要借助一种更本质的思维方式——形而上学。所谓“形而上”，是指超越物质现象、不可直接感知的本质和原理，比如宇宙为何存在、生命有什么意义、什么是真正的“道”。中国古代哲学正提供了这样的视角，它不拘泥于可测量的现象，更关注事物背后的规律与整体性。例如，老子的“道法自然”、庄子的“天地与我并生，万物与我为一”，都强调人、自然与宇宙的统一。

有些现代科学家也意识到这一点。著名物理学家尼尔斯·波尔在被授予丹麦勋章时，用道家的太极图作为徽章，还写上“对立统一”，他认为，量子力学中粒子与波、确定性与不确定性等看似矛盾的概念，正体现了东方“阴阳互补”的智慧。

从量子纠缠的整体性，到宇宙的起源，再到二进制系统与《易经》六十四卦的对应，这些都说明：科学与哲学、理性与直觉并非对立，而是认识世界的两条路——一条往外研究自然规律，一条往内思考生命意义。这两条路，看似不同，但走到尽头，常常会交汇。而在它们交汇的地方，我们会惊讶地发现中国古人的智慧，早已在千年以前，为当今的科学思考点亮了一盏灯。

五、回归传统价值的意义

中国传统文化归根结底讲了一个概念，就是“道”。“道”是宇宙的规律，不仅是物理的规律，还有人与人之间相处的“道”。进入现代社会后，科学与商业成为两大支柱。一方面是科学探索自然之道，另一方面是商业，而商业本质上是人和人之间的关系。

5.1《论语与算盘》

日本著名企业家涩泽荣一在他的著作《论语与算盘》中，将中国儒家经典《论语》的道德理念与现代商业实践相结合，提出了“义利合一”的商业哲学。他强调，商业不仅仅是追求利润，更应以诚信和社会责任为基础，实现道德与利益的统一。涩泽荣一认为，“算盘要靠《论语》来拨动”，只有将儒家的伦理道德融入经营管理，企业才能实现真正的长远发展。

涩泽荣一将这一传统智慧与商业运营结合，提出了“儒士商才”的理念，强调生产与道德的统一，倡导企业经营既要讲求经济效益，也要承担社会责任。他的思想不仅推动了日本现代企业的发展，也为全球商业社会提供了道德与利益平衡的范例，彰显了中国传统文化在现代社会中的现实价值和影响力。

5.2 亚洲四小龙

亚洲四小龙（韩国、台湾、新加坡和香港）这四个经济体，在20世纪后半叶实现了高速经济增长，它们都深受中华传统文化影响，尤其是儒家文化的价值观在社会治理、教育和商业伦理中发挥了重要作用。这种文化强调诚信、勤劳、节俭、尊师重道和家庭责任，为社会稳定和经济发展奠定了坚实基础。

中华传统文化具有极强的包容性和开放性。历史上，唐代时期佛教、基督教等多种宗教与儒道思想和谐共存，展现了中国文化的融合力。现代亚洲四小龙的发展，再次印证了传统文化并非是阻碍社会进步的因素，而是为现代文明提供了智慧与包容的土壤。

5.3 按照“真、善、忍”做人做事

在信息爆炸、快节奏的现代社会中，回归传统价值，并不是让我们远离科技、放弃现代生活，而是提醒我们：生活可以快，但心要静；知识可以新，但心中有“道”。传统文化融入了人们内心之中，无形中指导着人们的日常生活和言行举止。

修炼是人类文明中一个渊源久远、奥妙无穷的领域。法轮功（也叫作法轮大法）是中国古老的众多高层次的气功修炼方法中的一种，以“真、善、忍”为指导原则。经亿万民众亲身证实，这是可以使修炼者身心健康，道德高尚，使社会道德回升，社会稳定的功法。修炼者不贪不贿、生活正派、为人正直、兢兢业业、无私奉献，这样的群体在社会的各个阶层里，必然有让道德回升的积极效果。

靠人传人、心传心，30多年过去了，“真、善、忍”已经洪传全球一百多个国家和地区。“真、善、忍”是地地道道的中国传统文化的价值观、普世价值。英国外交家，福昂西斯爵士说：“法轮功不仅是属于中国的，这是一项全球性的新文明精神运动，他代表了人类的未来，法轮功的精神力量和道德勇气，很快会传播给整个人类，并诞生出新的文明。”

（转自明慧网）

(大纪元: https://www.epochtimes.com/gb/25/7/28/n14561959.htm)