“当他拥抱我时，我能感觉到我的儿子”，杰里的母亲回忆说，“他就在那里。”
当杰里16个月大时，他不幸溺水身亡。他的心脏被移植给了一个患有先天性心脏病的7个月大的男孩卡特。多年后，杰里的母亲，一位自称“天生的怀疑论者”的医生，在见到卡特时，她被他与自己儿子的相似之处震惊了。“卡特6岁了”，她观察到，“但他说着杰里婴儿时期的语言，还像杰里一样摸我的鼻子。”
卡特的母亲也在儿子接受心脏移植后见证了非同寻常的行为。“我看到卡特走向她”，她指的是杰里的母亲，“他从不那样做。他非常非常害羞，但他走向她，就像他小时候跑向我一样。当他低声说‘没事的，妈妈’时，我崩溃了。他叫她妈妈。”
更令人惊讶的是卡特对杰里父亲的反应。“当我们一起去教堂时，卡特从未见过杰里的父亲”，她解释说，“我们来晚了，杰里的父亲坐在会众中间的一群人中。卡特放开我的手，直接跑向那个男人。他爬到他的腿上，拥抱他，说‘爸爸’。我们目瞪口呆。他怎么可能认识他？为什么叫他爸爸？”
卡特的案例提出了一个关于意识本质的惊人问题：它是否局限于大脑？大量医学研究表明并非如此，表明意识可能延伸到其它器官，如我们的心脏，甚至在生死之间的特殊过渡状态中超越身体。
新心，新人？
夏威夷大学的临床神经心理学家保罗‧皮尔萨尔（Paul Pearsall），以及亚利桑那大学图森分校心理与医学系的加里‧施瓦茨（Gary Schwartz）和琳达‧鲁塞克（Linda Russek），首次记录了杰里和卡特的案例。
他们研究的基础是皮尔萨尔在10年内关注的超过74个器官移植案例，包括23个心脏移植案例。他发现器官接受者有时会采用捐献者的特征，包括偏好、情感、个性特征、记忆，甚至身分的某些方面。皮尔萨尔的研究设计非常彻底，包括对移植接受者、他们的社交圈以及捐献者密切联系人的采访。
研究人员详细描述了10个案例的关键观察结果，这些患者分享了他们在器官移植后人格变化的经历，包括“丹妮尔”的案例。
丹妮尔，一个18岁的女孩，从一个名叫保罗的18岁男孩那里接受了心脏移植。在移植前，丹妮尔对音乐毫无兴趣。然而，在接受保罗的心脏后，她对音乐产生了深厚的热爱，并强烈渴望弹吉他——这是保罗也弹奏的乐器。
当丹妮尔见到保罗的家人时，她说她感受到了一种重要的联系，她说：“我直接认识他（保罗）。”
另一个着名的案例涉及克莱尔‧西尔维娅（Claire Sylvia），她撰写了《心之变》（A Change of Heart），一本关于她接受心脏移植后经历的回忆录。她报告说，移植后她产生了意想不到的食物渴望。作为一名自称“注重健康的舞者”，西尔维娅突然对鸡块产生了“无法控制的渴望”，这是她以前不喜欢的食物。后来发现这种渴望与她的捐献者的偏好相符。
1992年发表的一项回顾性研究报告称，在47名澳大利亚移植患者中，6%因接受新心脏而出现了明显的人格变化。
2024年的一项横断面研究调查了23名心脏移植接受者和24名其他器官（包括肾脏、肺和肝脏）接受者的人格变化。研究报告称，89%的器官接受者经历了人格变化，尽管作者并未将这些变化与捐献者的特征相关联。
结果显示，47.8%的心脏移植接受者经历了至少四种显着的人格变化，而其他器官接受者中这一比例为25%。
2024年的一项研究调查了23名心脏移植接受者（左图）和24名其他器官（包括肾脏、肺和肝脏）接受者（右图）。不同颜色代表人格变化的种类数目。（由《大纪元时报》制作。）
研究结果报告了人格变化，包括参与或观看体育活动、脾气的变化以及食物偏好的改变。
不同研究报告的结果不同，这可能源于研究设计和方法学的差异。需要指出的是，一些报告显示移植后没有出现人格变化。
心脑
科罗拉多大学医学院精神病学系助理临床教授米切尔‧B‧利斯特博士（Mitchell B. Liester）假设，在心脏移植期间，捐献者的意识或储存在器官中的记忆可能转移到接受者身上。
他概述说，接受者可能通过细胞记忆得到了捐献者的人格特征，他将其分为六种类型：表观遗传、DNA、RNA、蛋白质记忆、心脏神经和电磁能量。
在解剖学上，心脏的神经系统与大脑的神经系统惊人地相似。两个系统都拥有复杂的结构，共享相似的神经递质，并随时间显示出适应性。由于这些相似之处，心脏常被称为“心脑”。
拥有5000年历史的中医有类似的谚语：“心主神明”，暗示我们的心脏是我们意识的一部分。
还有其它解释人格变化的说法，例如免疫抑制药物的影响、手术的压力和统计巧合。这些替代解释可以解释一些案例，但不足以解释捐献者与接受者高度相似的情况。
曾在哈佛医学院担任神经外科医生和教授的埃本‧亚历山大博士（Eben Alexander）在接受《大纪元时报》采访时表示：“将其视为‘心脏意识’完全说得通。”
他补充说，将意识仅仅局限于心脏或大脑可能是不完整。他表示，器官更像是“一个收发器，一个过滤器”。“我们的物理身体只是这种意识的一种表现方式。”
亚历山大的观点与达拉斯医学城医院前主任拉里‧多西博士（Larry Dossey）的看法相呼应，后者认为我们的意识是非局部的——不局限于心脏或大脑等特定位置。
然而，当心脏和大脑都不起作用时，意识仍然可以存在。
离体体验
前心脏病学家迈克尔‧萨博姆博士（Michael Sabom）报告了一个引人注目的案例：35岁的帕姆‧雷诺兹（化名），她因动脉瘤接受了脑部手术。为了确保手术成功，她的大脑血液被完全排干，甚至心脏也停止了跳动。
在手术期间，她没有脑电波波，她的脑干也没有活动。此外，她处于深度麻醉状态，体温降至60华氏度。按照所有临床定义，她完全失去了意识。
然而，正如萨博姆在《光与死》（Light and Death）一书中后来所述，在手术开始后不久，帕姆听到嗡嗡声，感觉自己离开了身体，最终彷彿坐在外科医生的肩膀上，从更高的视角观察手术。
手术后，她报告了几个生动的细节。她准确描述了神经外科医生用来打开她头骨的工具，并能复述医务人员之间的对话。她声称听到了《加州旅馆》这首歌，尽管她的耳朵里插着100分贝的设备，导致大脑完全没有活动。她的所有观察后来都被医务人员验证。
荷兰心脏病学家皮姆‧范‧隆梅尔博士（Pim van Lommel）在2001年《柳叶刀》上报告了荷兰的另一个案例。
一名44岁的男子心脏骤停并陷入昏迷。在复甦期间，一名护士取下了患者的假牙并将其放在旁边的推车上。几小时后，医疗团队成功重启了该男子的心脏。
一周后，患者才完全恢复意识。当他躺在医院病床上时，他注意到工作人员在寻找什么。令所有人惊讶的是，他突然说：“她知道我的假牙在哪里”，并指向一名护士。他准确地回忆起假牙被放进推车下面的滑动抽屉中。
并非罕见的体验
这些现象，被称为“濒死体验”（NDEs），是由那些在临床死亡或极端危险时刻有过生动体验的人报告的。
山姆‧帕尼亚（Sam Parnia）博士及其同事的研究检查了2,060个心脏骤停案例，发现9%的患者在心脏停止跳动时意识仍然活跃。近十分之一的人经历了濒死体验，表明这种现象并不罕见。
同样，范‧隆梅尔报告称，在344名心脏骤停后被复甦的患者中，18%报告了生动的体验。
濒死体验的一个共同特点是“意识与身体分离”的感觉，通常被称为“离体体验”。在帕尼亚的研究中，13%的濒死体验者报告了这种经历，而在范‧隆梅尔关于NDEs的研究中，这一比例为24%。
这些个体描述漂浮在身体之外并观察周围环境的细节，其中许多可以由医务人员独立验证，如帕姆的案例。
感知意识与身体的分离常被描述为离体体验（OBE）。左图：帕尼亚所报告的离体体验；右图：范‧隆梅尔所报告的离体体验。（《大纪元时报》插图）
惊人的准确性
珍妮丝‧霍尔顿（Janice Holden）的研究重点是濒死体验、死后沟通和其它超个人体验的谘询影响，她采访了93名经历过濒死情况的患者。她要求参与者描述他们对周围发生事件的观察。后来医院工作人员验证了这些观察的准确性。
结果显示，92.5%的观察完全准确，意味着它们与医院工作人员确认的实际事件相符。此外，6.5%的观察几乎准确，表明虽然大部分正确，但存在微小差异。只有1.1%的观察被认为不准确，这归因于研究中的一名患者。
珍妮丝‧霍尔顿博士采访了93名患者关于他们的濒死体验（NDE），她称之为“明显非物理的真实NDE感知”。（《大纪元时报》）
肯塔基州执业的放射肿瘤学家杰夫瑞‧龙（Jeffrey Long）博士研究NDEs已有25年。在他的书《来世的证据：濒死体验的科学》（Evidence of the Afterlife: The Science of Near-Death Experiences）中，龙描述了对617名濒死体验者的调查，其中46.5%描述了离体体验。在这些个体中，97.6%的观察被验证为真实的。
“当他们在从威胁生命的事件中恢复后回顾他们所看到的时，基本上总是精确到最细微的细节。”龙研究了超过4.000个NDE案例，他对《大纪元时报》说。
濒死体验中观察到的相似性、一致性和准确性应该鼓励我们将这些研究和现象视为合理的科学探究，他说。
在他的书中，萨博姆表示他最初对NDEs持怀疑态度。他甚至试图反驳它们。然而，经过几年的深入研究，他的观点改变了。
科学基本上依赖于通过重复、可验证的观察来确立现实的原则。有了数千个报告案例，NDEs值得严肃的科学考虑。
通往其它维度
除了离体体验外，着名的医学期刊和医生还报告了人们超越当前物质世界的案例。
在范‧隆梅尔的研究中，29%的NDE个体报告他们的意识进入了其它维度并带着生动的体验返回。同时，在帕尼亚的研究中，7%的受试者报告他们似乎进入了某个超凡脱俗的世界。
亚历山大有超过25年的神经外科医生经验，其中15年在波士顿的布里格姆妇女医院、儿童医院和哈佛医学院度过。
2008年11月10日凌晨，亚历山大因罕见的细菌性脑膜炎陷入深度昏迷。医生告诉他，他的生存机率“只有2%，没有康复的可能”，他在接受《大纪元时报》采访时说。
尽管他的病情迅速恶化，但他在七天后醒来。
在他昏迷的一周中，当他的生命渐渐消逝时，亚历山大经历了一次极其生动的体验。根据他的回忆，他感觉自己重生为一种原始的黏性物质，然后骑在一只蝴蝶的翅膀上，被引导到一个“与地球完全不同的永恒自然”领域，他说。
他看到的世界有巨大的粉白云朵，透明、闪烁的生物在天空中划出一道弧线，留下彩虹般的痕迹，他对《大纪元时报》说。在他的书《天堂的证明：一名神经外科医生进入来世的旅程》中（Proof of Heaven: A Neurosurgeon’s Journey into the Afterlife），亚历山大将这个世界解释为天堂。他还描述了感受到上帝与爱和天使的存在。
南加州大学骨科医生玛丽‧尼尔（Mary C. Neal）博士在她的书《天堂往返》（To Heaven and Back）中报告了类似的经历。
1999年，在一次皮划艇事故中，尼尔溺水了，她的意识似乎离开了身体，进入了一个光的领域。在那里，她遇到了灵性存在并经历了人生回顾。
由帕尼亚博士和包括哈佛大学、贝勒大学、加州大学河滨分校和弗吉尼亚大学的神经科学家、重症监护专家、精神病学家和心理学家在内的一组医学专家共同撰写的《死亡及死亡回忆体验研究指南与标准》（Guidelines and standards for the study of death and recalled experiences of death）总结说，NDEs彼此之间有着惊人相似的模式。
2022年由帕尼亚博士和一组医学专家撰写的医学指南，总结NDEs具有惊人相似的模式。1.离体；2.走向终端；3.生命回顾；4.天堂的家；5.回来；6.新生。（《大纪元时报插图》）
一些科学家提出了对这些经历的其它解释，如前文所述。
‘非物质的’
心脏移植手术和NDEs都表明意识具有惊人的流动性。人类意识很可能是一个在我们身体中自由移动的实体。它可以转移到我们的心脏，移出我们的身体，甚至旅行到人类眼睛无法感知的其它维度。
“就像彩虹一样，你可以看到它是真实的，但你无法触摸它。”贝勒大学医学中心的彼得‧沃尔凌（Peter Walling）博士对《大纪元时报》说。
沃尔凌分享说，如果人们真正理解意识独立于身体存在的压倒性证据，就会“很容易接受我们是永恒的存在。我们有尘世的物质存在，但我们更大的现实是非物质的，在那种非物质意识中。”
无论意识可能旅行到哪里，它必须有一个起源——一个起点。
接下来，我们通过医学和科学研究的角度探索人类意识可能的起源。
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大纪元 / 原文网址：https://www.epochtimes.com/gb/25/2/23/n14443940.htm
