中国有史以来一直很重视音乐的教育，上古时期的舜帝就命乐官夔用音乐来教导孩子。
帝曰：“夔！命汝典乐，教胄子，直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。”《尚书·尧典》
音乐教育是过去君子的六艺之一，可使人培养良好德行，历代帝王将相、士人普遍都有良好的音乐修养。
汉 刘向 《说苑‧修文》
“乐之动于内， 使人易道而好良；乐之动于外， 使人温恭而文雅。”
聆听德音雅乐可以使人内心平和，升华人的道德修养，过去圣人做的乐即是效法天地造化万物之道，顺应宇宙的真理，所以本身带有强大的力量。在上古舜帝在位时期三苗部族兴兵作乱，舜帝因此率军讨伐，在战阵中演奏《韶》乐三日三夜，这优美的天籁之声让三苗部族的戾气被化解于无形，纷纷丢盔弃甲，前来归顺，臣服舜帝。
六艺之御。六艺是中国古代儒家要求学生掌握的六种基本才能，也泛指中国古代高等教育的学科总称。《周礼》的六艺是西周前贵族教育的六个学科：礼、乐、射、御、书、数。乐分六乐（云门、大咸、大韶、大夏、大镬、大武）。（John Hill／Wikimedia Commons CC BY-SA 3.0）
汉朝建立之初，鲁城居民谨守项羽节义，不愿投降。汉高祖刘邦为之大怒，亲率数十万大军征伐，在众将士准备攻城之际，突然间听到的是一阵阵悠扬之弦歌。
鲁国是至圣先师孔子的故居，保留了上古时期的德音雅乐，这天籁之音让充满杀戮之气的汉军听得入神，战志全消。刘邦只得遣使告知鲁人：天下归汉，项氏已灭，且日后将以鲁公之礼葬项羽封项伯等人为列侯，至此鲁人才开城出降，强如汉军也得服于先圣之乐教。
至于如何赏析中国传统的德音雅乐呢？首先要了解中国传统音乐的特性：
重意及韵的表现
中国的音乐如同其他绘画、雕塑……等艺术，普遍不看重技巧，中国历史上仅有官设的音乐机构，学校教育方面则是以儒家的传统教育为主流，并无现代西方形式的专业音乐教育及学院，中国传统音乐注重内在表现，重在演奏者的“意”。
《说文解字》：意，志也，从心察言而知意也。“意”体现在演奏者的人生阅历及对生命、宇宙的体悟上，通常以语言、文字、歌舞、乐器表现，目的在说明自己的心境。
中国音乐通常是个人独奏，或与三、五好友彼此吟歌作乐，抒发己志。而歌舞、音乐、诗词这三种主要作品往往是在某种声音或是事件的交织下而产生。
唐 张继 《枫桥夜泊》
月落乌啼霜满天，江枫渔火对愁眠。姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船。
唐朝诗人张继为了逃避战乱，路过苏州见此景有感而发而做此诗：黯淡的月光，伴随着乌鸦的哀啼、冰冷的风霜，看着寂寥的江边枫树，渔家的火光，在这样孤单而悲伤的深夜，忽然一阵钟响！这样的景象和突如其来的声响，使得整个环境越发显得空旷、凄凉和悲楚…… 余韵带给我们无尽的想像。
《说文解字》
“韵，和也。柔和悦耳的声音，风度，味道。”
古人们以意及韵赋予了诗歌生命，从诗中的文字描述可以想像当时的场景的韵味，这一切也体现在中国乐器的演奏中：很少以一个音直直的奏出，都是以“韵”来体现。
中国乐器的古琴、琵琶……等乐器的虚音，体现出空灵、留白的美感，这是在西方音乐中很难见到的。韩娥唱歌体现的余音三日不绝的状态，就是指当时生命律动的型态深深烙印在人心中，余音不绝，韵味无穷。
九霄环佩，伏羲式，唐代名琴。（CharlieHuang／Wikimedia Commons CC BY-SA 3.0）
意识清楚、正念而作
中国音乐重视的是作者感性的一面，随时随地都可能触景生情，随之作诗、吟歌、起舞，表达自己的心情意志，然而这歌与舞并非放纵而行，不是为了表现情感本身，为了歌舞而歌舞，而是在头脑清醒，正念下而做。
汉 刘安《淮南鸿烈》
故不得已而歌者，不事为悲 。不得已而舞者，不矜为丽。歌舞而不事为悲丽者，皆无有根心者。
“悲”、“丽”分别指歌及舞，古时以歌悲为美，悲有动听的意涵。根心意思为本意。
宋朝时期，苏轼与好友同游苏州登金山，此时正值中秋佳节，见皎洁的月光、四周风景如诗、如画，心中有着无限感慨，便请好友唱其作《水调歌头》：“明月几时有，把酒问青天……” 唱完后苏轼为之起舞。
苏轼像，元·赵孟頫绘。（维基百科公共领域）
东坡公昔与客游金山，适中秋夕，天宇四垂，一碧无际，加江流倾涌，俄月色如昼。遂共登金山山顶之妙高台，命绹歌其《水调歌头》曰：“明月几时有，把酒问青天？不知天上宫阙，今夕是何年……”歌罢，坡为起舞，而顾问曰：“此便是神仙矣。” （宋 蔡絛《铁围山丛谈》）
这首脍炙人口的诗词《水调歌头》表达了苏轼忧国忧民的情感及豁达的胸怀，中国历代被称为大师的文人们通常有很深的道德修养，即使被贬在外仍心想着黎民百姓，想着皇帝是否被小人蒙蔽。乌台诗案后苏轼被贬官至黄州， 一日宋神宗读其作《水调歌头》心中感叹：苏轼心中仍是爱君，于是下诏返还。（未完，待续）＠*＃
大纪元 / 原文网址：https://www.epochtimes.com/gb/17/9/4/n9597558.htm
